۰۳ / ربيع الأول / ١٤٤۷
القرآن الكريم / سورة القيامة / التفسير المقروء
سورة القيامة
لقاؤنا مع سورة القيامة. سورة القيامة سورة مكية نزلت كلها بمكة. وسميت سورة القيامة لأنها فيها ذكر أحوال يوم القيامة وأهوال ذلك اليوم وشدائده، فيها وصف أحوال المتقين ووصف وسِمَات المكذبين. افتُتِحَت سورة القيامة بقَسَم:
لَآ أُقْسِمُ بِيَوْمِ ٱلْقِيَـٰمَةِ ﴿1﴾
وَلَآ أُقْسِمُ بِٱلنَّفْسِ ٱللَّوَّامَةِ ﴿2﴾
﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾: (لا) النافية تدخل على القَسَم في كلام العرب لزيادة التوكيد، وكأن الأمر من الوضوح والبيان بحيث لا يحتاج إلى قَسَم؛ كقولهم: لا وأبيك. وقد جاء مثل ذلك في مواضع كثيرة في القرآن منها: ﴿فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ﴾ [سورة النساء آية: ٦٥]. وتدخل أيضاً (لا) النافية في أول الكلام أو في وسطه للزينة؛ لتزيين الكلام وهي ليست للجَحْد ولكن لتزين الكلام، كما جاء في قوله عز وجل: (لِّئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَلَّا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَيْءٍ مِّن فَضْلِ اللَّهِ) [سورة الحديد آية: ٢٩]، وكما جاء في قوله عز وجل: ﴿مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسْجُدَ ﴾ [سورة الأعراف آية: ١٢] أي: ما منعك أن تسجد. فقد تأتي لتزيين الكلام وقد تأتي لتأكيد القَسَم. وقد تأتي لرد كلام سبق، وكأنك تنفي كلاماً سبق أو مزاعم زُعِمَت لتؤكد ما تقول بقَسَم. ولكن السورة لم يسبقها كلام فقد افتُتِحَت بقَسَم ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ قيل إن القرآن كله كلام واحد، وقد يأتي السؤال في سورة ويأتي الرد في سورة أخرى، وكأن كلمة "لا" تنفي مزاعم من زعم أن القيامة وَهْم وأنه لا بعث ولا نشور، "لا" ردٌّ لمزاعمهم التي زعموها. ثم يستأنف القَسَم ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ لإثبات وجوده وأنه حق لا مراء فيه. وقد قُرِأَت ﴿لَأُقسم بيوم القيامة﴾ بغير ألف، بمعنى القَسَم، وجاء ذلك أيضاً في كلام العرب. ولله تبارك وتعالى أن يقسم بما شاء على ما يشاء، وكل شيء أقسم الله (عز وجل) به يعني ذلك تشريف ذلك الشيء، فالقَسَم بالشيء لتشريفه ولرفعة شأنه وقدره، وكذلك لرفعة شأن ما أقسم عليه. ويوم القيامة سمي بيوم القيامة لأن يوم يقوم الناس لرب العالمين، يوم يقوم الناس للسؤال، يبعثون جميعاً ويقفون موقف السؤال.
﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ اتفق العلماء على قراءتها كذلك. أما من نَفَى (لا) النافية وقرأ (لأقسم) قال ﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ أي لا أقسم بها لأنها لا تستحق أن يُقسَمَ بها، فأقسم بالقيامة ولم يقسم بالنفس اللوامة، وفسر كلمة اللوامة بمعنى الملومة المذنبة التي تُلامُ على أفعالها يوم القيامة وتُؤاخَذ على ما كسبت، تلك نفس مذمومة، والصفة صفة ذم فلا يقسم بها الله. وأما الآخرون فقالوا -وهو الأرجح- أن الله أقسم بالنفس اللوامة وهي صفة مدح، واللوامة ليست بمعنى الملومة التي تُلامُ، وإنما اللوامة بمعنى اللائمة؛ النفس اللائمة، أقسم بها الله؛ النفس اللوامة. و(لا أقسم) كلمة "لا" يقال فيها ما قيل في ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ لتأكيد القَسَم، أو لرد مزاعمهم أيضاً. والنفس اللوامة هنا هي آدم (عليه السلام) إذ ما برح يلوم نفسه على معصيته التي أخرجته من الجنة. أو النفس اللوامة هي كل نفس، فما من مؤمن ولا كافر إلا ويلوم نفسه بعد الموت، إلا ويلوم نفسه يوم القيامة، فإن كان محسناً لام نفسه لِمَ لَمْ يزدد من الإحسان، وإن كان مسيئاً لام نفسه لِمَ لَمْ يقصر في الإساءة ولِمَ لَمْ يمتنع عن الإساءة. فما من نفس إلا وتلوم صاحبها يوم القيامة، فهي كلمة عامة يُقصَد بها كل نفس. أو -وهو الأرجح- النفس اللوامة: هي نفس المؤمن في الدنيا، ترى المؤمن لا يرضى عن نفسه أبداً، مهما صلى وصام تجده يَعُدُّ نفسه من المقصرين، مهما أنفق ومهما تصدق يقول لِمَ لَمْ أنفق أكثر من ذلك، لِمَ لَمْ أصلي أكثر من ذلك ... وهكذا دائماً يلوم نفسه، يلوم نفسه إن أحسن على التقصير ويلوم نفسه إن أساء على الإساءة، فهو مُحاسِب لنفسه أبداً تنفيذاً لوصية النبي (صلى الله عليه وسلم): ( حاسِبوا أنفسكم قبل أن تُحاسَبوا ). وهو من الذين قيل فيهم: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ﴾ [سورة المؤمنون آية: ٦٠] تُرى أيُقبَل مني العمل؟ تُرى أكنتُ مخلصاً فيه؟ تُرى أكنتُ صادقاً فيه؟ تُرى أَبَرِأَ عملي من الرياء؟ تُرى أحببت مديح الناس؟ وهكذا دائماً أبداً يلوم نفسه ويبكي على خطيئته، ذاك هو المؤمن. أقسم الله بنفسه، أقسم بنفس المؤمن التي تلوم صاحبها دائماً أبداً، وجواب القَسَم محذوف تقديره (لتُبْعَثُنَّ ولتُسأَلُنَّ) والدليل عليه قول الله (عز وجل):
﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ اتفق العلماء على قراءتها كذلك. أما من نَفَى (لا) النافية وقرأ (لأقسم) قال ﴿وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾ أي لا أقسم بها لأنها لا تستحق أن يُقسَمَ بها، فأقسم بالقيامة ولم يقسم بالنفس اللوامة، وفسر كلمة اللوامة بمعنى الملومة المذنبة التي تُلامُ على أفعالها يوم القيامة وتُؤاخَذ على ما كسبت، تلك نفس مذمومة، والصفة صفة ذم فلا يقسم بها الله. وأما الآخرون فقالوا -وهو الأرجح- أن الله أقسم بالنفس اللوامة وهي صفة مدح، واللوامة ليست بمعنى الملومة التي تُلامُ، وإنما اللوامة بمعنى اللائمة؛ النفس اللائمة، أقسم بها الله؛ النفس اللوامة. و(لا أقسم) كلمة "لا" يقال فيها ما قيل في ﴿لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ﴾ لتأكيد القَسَم، أو لرد مزاعمهم أيضاً. والنفس اللوامة هنا هي آدم (عليه السلام) إذ ما برح يلوم نفسه على معصيته التي أخرجته من الجنة. أو النفس اللوامة هي كل نفس، فما من مؤمن ولا كافر إلا ويلوم نفسه بعد الموت، إلا ويلوم نفسه يوم القيامة، فإن كان محسناً لام نفسه لِمَ لَمْ يزدد من الإحسان، وإن كان مسيئاً لام نفسه لِمَ لَمْ يقصر في الإساءة ولِمَ لَمْ يمتنع عن الإساءة. فما من نفس إلا وتلوم صاحبها يوم القيامة، فهي كلمة عامة يُقصَد بها كل نفس. أو -وهو الأرجح- النفس اللوامة: هي نفس المؤمن في الدنيا، ترى المؤمن لا يرضى عن نفسه أبداً، مهما صلى وصام تجده يَعُدُّ نفسه من المقصرين، مهما أنفق ومهما تصدق يقول لِمَ لَمْ أنفق أكثر من ذلك، لِمَ لَمْ أصلي أكثر من ذلك ... وهكذا دائماً يلوم نفسه، يلوم نفسه إن أحسن على التقصير ويلوم نفسه إن أساء على الإساءة، فهو مُحاسِب لنفسه أبداً تنفيذاً لوصية النبي (صلى الله عليه وسلم): ( حاسِبوا أنفسكم قبل أن تُحاسَبوا ). وهو من الذين قيل فيهم: ﴿وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ﴾ [سورة المؤمنون آية: ٦٠] تُرى أيُقبَل مني العمل؟ تُرى أكنتُ مخلصاً فيه؟ تُرى أكنتُ صادقاً فيه؟ تُرى أَبَرِأَ عملي من الرياء؟ تُرى أحببت مديح الناس؟ وهكذا دائماً أبداً يلوم نفسه ويبكي على خطيئته، ذاك هو المؤمن. أقسم الله بنفسه، أقسم بنفس المؤمن التي تلوم صاحبها دائماً أبداً، وجواب القَسَم محذوف تقديره (لتُبْعَثُنَّ ولتُسأَلُنَّ) والدليل عليه قول الله (عز وجل):
أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَـٰنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُۥ ﴿3﴾
بَلَىٰ قَـٰدِرِينَ عَلَىٰٓ أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُۥ ﴿4﴾
بَلْ يُرِيدُ ٱلْإِنسَـٰنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُۥ ﴿5﴾
يَسْـَٔلُ أَيَّانَ يَوْمُ ٱلْقِيَـٰمَةِ ﴿6﴾
﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ ذاك جواب القَسَم، أو ما دل على جواب القَسَم المقدر. ﴿أيحسب الإنسان ألا نجمع عظامه﴾ قراءة. وجاء بالعظام واختصها بالذكر لأنها قوام الخلق وأساس الجسم وعماد البدن، وجمع العظام يدل على جمع كل شيء. ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ﴾ أي إنسان؟ الإنسان عموماً، لأن منهم من يكذب بذلك. أو (الإنسان) هنا الكافر المكذب بالبعث. وقيل نزلت في عدي بن أبي ربيعة إذ ذهب إلى النبي (صلى الله عليه وسلم) وقال: يا محمد أخبرني عن يوم القيامة الذي تحدثنا عنه ما شأنه وكيف يكون؟ فحدثه النبي (صلى الله عليه وسلم) آملاً في إيمانه وإقناعه وبعدما انتهى النبي (صلى الله عليه وسلم) من حديثه نظر إليه عدي وقال: يا محمد لو عاينتُ يوم القيامة بنفسي لا أصدقك ولا أؤمن لك، أَوَيَجمعُ الله العظام؟ كيف يجمع الله العظام؟ فيقول الله (عز وجل): ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ﴾ يظن، يعتقد، يتوهم. ﴿أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ أو تُجمَعَ عظامه. ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ و(قادرين) هنا حال من فاعل الفعل المضمر، أو من الفاعل المضمر في الفعل المقدر، أي بلى نقدر على أن نجمع عظامه، أي نحن قادرون على ذلك، بلى قادرين على أن نسوي بنانه. وجاء بذكر البنان، و(البنان) جمع بنانة، والبنانة: الإصبع، وتطلق العرب كلمة بنان على الأصابع أو على الأطراف - أطراف الأصابع- وإذا كان جمع الأطراف حاصلاً مع دقتها ولطافتها ورقتها وصغرها، إذا كان الله على جمع ذلك قادر كان على جمع الكبير أقدر. فجاء بذكر البنان أصغر شيء في الإنسان؛ السُّلامة، المفصل، والسُّلاميات، المفاصل تطلق أيضاً عليها كلمة بنان. والبنان الذي ذُكِرَ في هذه الآية بمعنى أطراف الأصابع، وكما قال المفسرون أن ذلك يعني قدرة الله على جمع ما هو كبير إذا كان على جمع الصغير قادر، الصغير، اللطيف، الرقيق المحتاج إلى دقة في التسوية. ولكن العلم الحديث أثبت أن الإنسان في بنانته وفي بنانه عموماً بصمة الإصبع؛ تجاويف وتداوير وبروزات وأشكال تطبع على الورق وتطبع على كل شيء يلمسه الإنسان سواءً أكان عليها دهان أم لم يكن عليها شيء، بمجرد اللمس، إذا لمس الإنسان بأطراف أصابعه شيئاً ظهرت بصمات أصابعه على هذا الشيء، وعلى قدر ما خلق الله (تبارك وتعالى) من أعداد ومن خلائق لا عَدَّ لها ولا حصر لم تأتِ بصمة تشابه بصمة، حتى في الإنسان نفسه لا تشبه بصمة اليمنى بصمة اليسرى ولا تشبه بصمة السبابة بصمة الإبهام، كل إصبع في الوجود من بدء الخلق إلى أن تقوم الساعة له بصمة تخالف بصمات الآخرين، فيؤتى بذكر البنان، والقرآن نزل للعرب ونزل لكل الناس ونزل لمن كانوا يجهلون كروية الأرض ويجهلون العلوم، وإلى أن تقوم الساعة مهما تقدمت العلوم لا تنتهي غرائبه ولا تفرغ عجائبه. ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ نأتي به مستوياً كما كان، بنفس البصمة، بنفس الأثر، بنفس التجاويف التي لا تراها بعينك، ولو نظرت لن تراها ولابد من مكبر كي ترى به هذه التجاويف الموجودة في البنانة. ﴿بلى قادرين﴾ أو ﴿بلى قادرون ﴾ قراءتان، على أن نأتي بالبنان سوياً مستوياً كما كان. وهناك رأي آخر قيل في المعنى: قالوا خلق الله (تبارك وتعالى) الإنسان في أحسن تقويم وسواه وهيأه وأعطاه من الجوارح ما يستطيع بها أن يؤدي ما يريد وأن يكتسب ما يشاء ومن ذلك تفريق الأصابع. هذا التفريق للأصابع في الكف يستطيع أن يقبض على الأشياء وأن يمسكها دون أن تتفلت. واستخدام الأصابع لو تأمل فيه الإنسان لهتف من أعماقه "سبحان الله"! يقول العلماء: يهدد ربنا تبارك وتعالى المكذبين فيقول: ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ أن تلتحم الأصابع فتسوي الكف ولا تتفرق الأصابع عن بعضها ويصبح الكف كخُفِّ البعير أو كظِلفِ الخنزير أو كحافر الحمار لا يستطيع أن يقبض بها على شيء. ﴿نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾: نجعله مستوياً قطعة واحدة كخُفَّ البعير. أو بمعنى يزعم ذلك المكذب ألا نجمع عظامه؟ لا نقدر على ذلك؟ بلى قادرين على أن نبعثه على هيئة البهائم فنسوي بنانه، مصداقاً لقوله تعالى: ﴿وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [سورة الواقعة آية: ٦١] فيعيده ويعيد خلقه ويجمع عظامه وينشئه في صورة البهائم. وسياق الآيات يرجح القول الأول؛ ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾: نأتي به مستوياً كما كان قبل الموت وقبل البلى، ببصمته كما كانت. ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ الإنسان هنا المكذب الكافر الفاجر، (يريد ليفجر أمامه) لا يكتفي بالتكذيب الآن بل يُكَذِّب إلى أن يموت. (يفجر أمامه) والهاء عائدة على الإنسان. يفجر فيما يستقبل من أيام، يظل مكذباً بالساعة التي هي من بين يديه، التي هي لم تأت بعد، يكذب بها أبداً حتى يموت. وقيل (يفجر أمامه) يُسَوِّف التوبة؛ لا يتوب، يقول غداً أتوب ويستمرئ المعصية. وقيل (ليفجر أمامه) بمعنى أنه يعزم على المعاصي ويفكر فيها من الآن ويخطط للمعاصي في المستقبل، لا يكفيه معاصيه الحاضرة بل يفكر في معصية مستقبله، يريد ليفجر أمامه: لا يكفيه الفجور الذي فَجَرَه في الماضي أو في الحاضر بل يفكر في الفجور في المستقبل أيضاً. وقيل -وهو الأرجح والله أعلم- ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ بمعنى إذا صَدَّقَ الإنسان بيوم القيامة وآمن بالبعث كيف يفعل؟ يمتنع عن المعصية ويأتي الطاعة ويخشَ الله ويتوقع الموت في كل وقت وحين فيعمل لما بعد الموت، طالما آمَنَّا بيوم القيامة وطالما صَدَّقنا بالبعث لابد وأن يدخل في قلوبنا الخوف والوجل من المحاسِب ومن المحاكِم. أما الكافر فيريد أن يعصي ويستمرئ المعاصي ويريد أن يعيش عمره كله مستمتعاً بالشهوات فإن صَدَّقَ بيوم القيامة نَغَّصَت عليه حياته، لم يجد لذة في تعاطي المعاصي والفجور، فيهرب من ذلك بالتكذيب، فإن كَذَّبَ بيوم القيامة وكَذَّبَ بالبعث أقبل على الشهوات بكُلِّيَتِه واستمرأها واستمتع بالمعاصي لأنه لا حساب ولا عقاب ولا ثواب، كَذَّبَ بيوم القيامة، يحسب ألن نجمع عظامه. لماذا يكذب بيوم الدين؟ لأنه يريد أن يفجر أمامه. ولذا نجد في كثير من الدول التي لا تؤمن بالله نجدهم منغمسين في المعاصي إلى ذقونهم وإلى آذانهم، لا يردعهم رادع ولا يخافون شيئاً بل يَعُبُّون من المعاصي ومن الشهوات ما يشاءون آمنين من حساب غير خائفين من عقاب، يريد الإنسان ليفجر أمامه. ﴿يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ﴾ ذاك هو السؤال. تكذيب أولاً بالبعث، تكذيب بالقيامة، شك في قدرة المولى عز وجل، ثم بعد ذلك يعلنها صراحة متسائلاً مستهزئاً مكذباً: متى يكون يوم القيامة؟ ﴿يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ﴾ متى؟ وأين؟ وكيف؟ وتأتي الإجابة، أو ما يُشعِر بأنه الإجابة للسائل عن يوم القيامة والمكذب بجمع العظام:
فَإِذَا بَرِقَ ٱلْبَصَرُ ﴿7﴾
وَخَسَفَ ٱلْقَمَرُ ﴿8﴾
وَجُمِعَ ٱلشَّمْسُ وَٱلْقَمَرُ ﴿9﴾
يَقُولُ ٱلْإِنسَـٰنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ ٱلْمَفَرُّ ﴿10﴾
كَلَّا لَا وَزَرَ ﴿11﴾
إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمُسْتَقَرُّ ﴿12﴾
يُنَبَّؤُا۟ ٱلْإِنسَـٰنُ يَوْمَئِذٍۭ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ ﴿13﴾
بَلِ ٱلْإِنسَـٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌۭ ﴿14﴾
وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ ﴿15﴾
فإذا بَرِقَ البصر، وخَسَفَ القمر، وجُمِعَ الشمس والقمر ذاك يوم القيامة. حيث يقول الإنسان يومئذ أين المفر. بَرِقَ البصر: تَحَيَّر وشَخَص ولم يَرتَدّ الطرف. من قولهم: بَرِقَ الرجل إذا نظر إلى البرق فجأة ففتحت عيناه ولم يَرَ شيئاً فتَحَيَّر وتَرَدَّد، بَرِقَ البصر: تَحَيَّر وتَرَدَّد من هول ما يشاهده. (فإذا بَرَقَ البصر) قراءة بقتح الراء، من البريق: لَمْعُ البصر. ﴿وَخَسَفَ الْقَمَرُ﴾ ذهب ضوءه أو غاب، لم يظهر، لم يطلع، انتهى وتلاشى. ﴿وخُسِفَ القمر﴾ قراءة تناسب "وجُمِعَ الشمس والقمر". خَسَف: غاب، ذهب ضوءه واسوَدّ. ﴿وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾ ولم يقل "وجُمِعَت"، قال (جُمِعَ) أي جُمِعَ بينهما في ذهاب ضوئهما، يذهب ضوء القمر ويذهب ضوء الشمس فإذا بالشمس سوداء مكورة وإذا بالقمر أسود. جُمِعَ بينهما في ذهاب ضوئهما أو جُمِعَ بينهما في الطلوع من المغرب، حيث تطلع الشمس من مغربها ويُقفَل باب التوبة، فإذا بالشمس طالعة من المغرب والقمر وراءها. أو جُمِعَ بينهما وأُلقِيا في جهنم لأنهما عُبِدَا من دون الله وإن كانا لا يشعران بعذاب إذ هما من الجمادات، لكن لتبكيت الكفار، زيادة في تبكيتهم ونكاية فيهم ها هي الشمس التي عبدتموها وها هو القمر الذي عُبِدَ من دون الله، هاهما في جهنم لزيادة عذاب الكفار في الجحيم. ﴿وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾ جُمِعَ بينهما في الطلوع من المغرب، جُمِعَ بينهما في ذهاب ضوئهما، جُمِعَ بينهما في جهنم، أو جُمِعَ بينهما فلا يفترقان، وإذا لم يفترق الشمس عن القمر لم يكن ثَمَّ ليل أو نهار، لأن الشمس تطلع والقمر يغيب فيكون النهار ثم تذهب الشمس ويأتي القمر فيكون الليل، فإذا جُمِعَ الشمس والقمر لم يكون هناك ليل أو نهار. (يقول الإنسان يومئذ أين المفر) الإنسان هنا: الإنسان عموماً؛ مؤمن وكافر، والكل من الهول والكل من الفزع الكل خائف، وترى كل أمة جاثية، إي وربي على الرُّكَب، الكل على الرُّكَب بما فيهم الأنبياء والرسل، إي وربي الأنبياء والرسل! الكل على الرُّكَب ولا تسمع في ذلك اليوم إلا همساً، والهمس همس الرسل: سَلِّم يارب يارب سَلِّم. ﴿يَقُولُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ﴾ أو الإنسان هنا الكافر والكافر فقط هو الذي يبحث عن المفر، هو الذي يبحث عن الملجأ، هو الذي يبحث عن الهروب. أما المؤمن فهو تحت ظل العرش آمن، إي وربي! تحت العرش آمنين على منابر من نور عن يمين العرش -وكلتا يدي الرحمن يمين- والقيامه مواقف وأحوال، موقف يهلع فيه الناس، وموقف يتمنون فيه لو ينصرفون إلى النار، موقف يأمن فيه الرسل على أنفسهم وكلهم يقول نفسي ثم نفسي، وموقف يأمن فيه الإنسان. يُبعَث الإنسان عارياً ثم تُكسَى الخلائق، وأول من يُكسَى الخليل إبراهيم، يُلبَس المؤمن تاجاً من نور، يُلبَس تاج الكرامة. فمواقف، أهوال وفزع وأمن، نسأل الله أن يُؤَمِّنَّا جميعاً. ﴿يَقُولُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ﴾ والإنسان هنا الكافر وذاك هو الأرجح. المفر: مصدر فَرَّ يَفِرُّ، فالمفر: أين الملجأ؟ أين الهرب؟ لا ملجأ ولا مهرب. أو يقول الإنسان أين المِفَرّ، والمِفَرّ -بكسر الميم وفتح الفاء- قراءة، والمفر هو الشخص الذي يحسن الفرار؛ مِكَرٍّ مِفَرٍّ مُقبِلٍ مُدبِرٍ معاً، فالمِفَرّ هو الإنسان الذي يحسن الفرار. فكأن الإنسان الكافر يتساءل أين المفر؟ أي أين الذي يحسن الفرار في ذاك اليوم؟ ولن ينفعه فراره. وقُرِأَت (أين المــــُفَرّ) والــــمُفَرّ: المكان الذي يُفَرُّ إليه؛ فهي ثلات قراءات: قراءة بمعنى المصدر بمعنى الفرار والهروب كيف يكون الفرار والهروب، وقراءة بمعنى أين المــُفر الجيد الفرار الذي يحسن الفرار (أين المفر)، وقراءة بمعنى المكان أين المهرب المكان الذي أفر إليه ﴿أين المــــُفَر﴾.
﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ "كلا" كلمة ردع وزجر يقولها الله عز وجل لذلك الباحث عن الفرار، كلا لافرار ولا ملجأ ولا محيص. لاوزر: أي لا ملجأ ولا منجى ولا حصن. وكلمة وزر تعني الجبل المنيع الراسخ من الوِزر: الثِّقَل، فأُطلِقَ الوَزَر على الجبل الثقيل الراسخ المنيع، لأن الناس فيما مضى من أزمنة كانوا إذا أرادوا أن يتحصنوا من عدو تحصنوا بالجبال، فأُطلِقَ الوَزَر على الجبل باعتباره حصناً منيعاً ثم أطلق اللفظ بعد ذلك على كل حصن وعلى كل ملجأ يَلجَأ إليه الإنسان ويتحصن فيه. ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ أي لا مهرب ولا مكان يلجأ إليه. ﴿إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ﴾ المستقر: أي القرار حيث يقر الناس تبعاً لمشيئة الله؛ فريق في الجنة وفريق في السعير. (إلى ربك) أي إلى مشيئة ربك، فمن شاء ربنا أدخله الجنة ومن شاء ربنا أدخله النار. (إلى ربك) إلى حكمه؛ الحكم العدل الملك، لمن الملك اليوم؟ إلى حكمه وإلى ملكه، إليه المصير وإليه المنتهى وإليه المرجع وإليه المآب. ﴿يُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾ والإنسان هنا كل إنسان مؤمن وفاجر، تقي وكافر، يُنَبَّأ ويُخبَر بما قدم من عمل وبما أخر من عمل. أما التقديم والتأخير بما قَدَّم بأول عمله منذ سن التكليف وبما أخر في آخر عمره، بما قدم من طاعات وأعمال أو معاصي قدمها لنفسه وبما أخر بما لم يعمل، يقدم بما عمل وبما لم يعمل وكان من الواجب عليه أن يعمل، بما قدم من نفقة وأموال وبما أخر من ميراث ورثه غيره. وصدق النبي (صلى الله عليه وسلم) حيث يقول: "يا ابن آدم خير مالك ما أنفقتَه وشر مالك ما خَلَّفتَه" يُنَبَّأ الإنسان بما قدم وأخر، أو بما قدم: من أعمال طوال عمره؛ أعمال حسنة أو أعمال سيئة، وبما أخر: ما تركه وراءه من سُنَّة حسنة أو سُنَنٍ سيئة. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "من سَنَّ في الإسلام سُنَّة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء ومن سَنَّ في الإسلام سُنَّة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء". بما قدم: بما عمل في حياته. وبما أخر: ما سَنَّه من سُنَن، ما ابتدعه، إن ابتدع صالحاً وقلده الناس كُتِبَ له، وإن ابتدع شيئاً وعمل به الناس كُتِبَ عليه، ذاك هو ما أخر. والإنسان ينتهي عمله بموته الذي أداه بيديه واكتسبه بجوارحه وبقلبه وبلسانه، أما بعد الموت فيضاف إلى صحيفة حسناته ويضاف لصحيفة سيئاته، ولا تظن أيها المرء أن بموتك انتهت صحائفك وأُغلِقَت، أبداً! فمن الكلمات ما تقوله في حياتك يظل أثرها بعد مماتك، من الكلام ليس من الأفعال فقط بل أيضاً من الكلام.
أيها الأخ المسلم؛ سبع يجري أجرهم لابن آدم بعد موته وهو في قبره: من عَلَّمَ عِلماً أو أجرى نهرا أو حفر بئراً أو غَرَس نخلاً أو بنى مسجداً أو وَرَّثَ مصحفاً أو ترك ولداً يستغفر له بعد موته، هكذا قال الصادق المصدوق (صلى الله عليه وسلم) .
يحشر الناس لرب العالمين ويقوم الكافر بين يدي ربه فيحلف، يحلف بالله ما كان من مشركاً، ويكذب على الله كما كان يكذب على الناس في الدنيا وهو بين يديه. وانظر إلى الفتنة، وانظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون، نعم يقولون والله ربنا ما كنا مشركين! انظر كيف كذبوا على أنفسهم! ويقول الله (تبارك وتعالى): ﴿يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ﴾ [سورة المجادلة آية: ١٨] يكذب وتُؤتَى بالصحائف وتُقرَأ عليه فيطعن فيها بالتزوير! أبداً ليست صحائفي ولا أدري عنها شيئاً، من كَتَبَها؟ ملائكة، أين هم؟ ولِمَ لَمْ يظهروا لي؟ ولِمَ لَمْ يخبروني؟ ويجادل ويحلف ويكذب، فيختم الله تبارك وتعالى على فمه فلا ينطق، ويأمر الجوارح والجلود فتنطق، ثم يلوم جوارحه وجلده:لِمَ شهدتم علينا؟ وترد الجلود وترد الجوارح: أنطقنا الله كما أنطق كل شيء. لذا يقول الله (عز وجل): ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤)وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (١٥)﴾ الإنسان شاهد على نفسه؛ يشهد عليه جلده وتشهد عليه جوارحه، ولذا يقول "بصيرة" بالتأنيث، لأن المقصود الجوارح. (بل الإنسان) مُذَكَّر (على نفسه بصيرة) أُنِّثَت لأن المقصود هو الجوارح. أو الهاء ليست هاء التأنيث بل هي هاء المبالغة، كقولك رواية وداهية وعَلَّامة للرجل العالم ونَسَّابة، فهي هاء المبالغة. ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ شاهد على نفسه. ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ [سورة الإسراء آية: ١٤] تنطق الجوارح ماذا تقول؟ ﴿وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ﴾ والمعاذير: جمع مِعذار، والمِعذار: السِّتر، والمعاذير: الستائر والأستار. وكأن المعنى يستشعره المرء: أيها العاصي لله مهما أرخيت الستور وأسدلت الأستار واختبأت من الناس يراك الله وتشهد عليك جوارحك التي عصيت بها، أنت شاهد على نفسك فيما تعمل ولو أرخيت الأستار بينك وبين الناس، جلدك يشهد عليك كيف تستتر من يدك؟ كيف تستتر من رجلك؟ كيف تستتر من بطنك وقد أكلت الحرام؟ كيف تستتر من جلدك؟ ذاك معنى. والمعنى الآخر وأظنه أرجح والله أعلم ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ أي شاهد على نفسه بعمله وبما اكتسب، ﴿وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ﴾ أي ولو اعتذر. والمعاذير هنا جمع معذرة. عَذَرَه يَعذُرُه عُذراً: قَبِلَ عُذرَه. والمعاذير والمعذرة: جمع مِعذار بمعنى العُذر. ويصبح المعنى أن الإنسان شاهد على نفسه، شاهد على عمله، تشهد عليه جوارحه. ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ ها هي الجنود قد نطقت ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [سورة يس آية: ٦٥] هنا يبدأ الاعتذار، في أول الأمر يكذب ويكابر ويحلف وينفي عن نفسه التهم، يتبجح، فإذا خُتِمَ على فمه ونطقت جوارحه ماذا يفعل؟ هنا لا يستطيع أن يكذب، هنا لا يستطيع أن ينفي فقد نطقت الجوارح، ونُطقُ الجوارح لا يعلمه إلا الله، هل تنطق باللسان؟ ربما تنطق بلسان، هل تنطق بكلام؟ ربما، هل تنطق بوجود حقيقي لها في أفعالها في الدنيا؟ ربما. وأنت الآن أيها الإنسان الضعيف بالضغط على زر من الأزرار تأتي بصورة شخص يغني ويضحك ويتحرك ويتكلم وقد مات من خمسين أو ثلاثين أو عشر سنوات، وإليكم الأفلام التي تضيعون بها أوقاتكم؛ الأفلام القديمة وشرائط التسجيل تسمع الأغاني من ذاك؟ ذاك مات منذ عشرين عاماً وترى الصورة يتحرك ويتكلم وقد مات منذ زمن بعيد. أنت استطعت أن تحتفظ بالصورة والصوت، أنت أيها الضعيف فكيف بالقوي القادر؟ أيقف الكافر فيرى نفسه عياناً يفعل المعاصي ويتحرك أتكون تلك الشهادة؟ أيكون ذلك هو المنطق؟ يرى نفسه واقعاً ملموساً يُمسَك ويُحَس؟ نعم! لِمَ لا يكون كذلك؟ والصور لا تنتهي إلى الأبد، وأثبت العلم الحديث ذلك أن الصورة لا تنتهي إلى الأبد، ولو سافرت أنت الآن بسرعة تفوق سرعة الضوء ووصلتَ إلى كوكب آخر لوَصَلتَ بالأمس، لوَصَلتَ يوم الخميس الماضي، ولو زادت سرعتك لوصلتَ وأنت طفل صغير. ثبت ذلك قطعاً لأن الصور تنتقل من مسافات، وضوء الشمس يصل إلينا في ثمان دقائق، بزغت الشمس وأشرقت وأنت لا تراها، تراها بعد ذلك بثمان دقائق وكلما زادت المدة كلما جاءك الضوء بعدها بمسافات، وهناك من النجوم التي تراها الآن غير موجودة في الوجود، انتهت وتلاشت منذ ملايين السنين، حين وصل إليك الضوء وصل الآن أما هي فقد ذهبت وتلاشت. هنا حين يتأكد الإنسان من ذلك ويرى عمله ظاهراً ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (٧)وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (٨)﴾ [سورة الزلزلة آية: ٧- ٨] هنا يبدأ في الاعتذار، فيقول الله (تبارك وتعالى): ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤)وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (١٥)﴾ أي مهما اعتذر لا يُقبَل عذر حيث يقول الله (تبارك وتعالى): ﴿وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ﴾ ويقول ﴿وَلاَ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ﴾. أيها الأخ المسلم؛ هل ينفع الاعتذار مع الله؟ هل ينفع؟ هل يجدي؟ نعم ولا! أما في الدنيا فأبواب الاعتذار مفتوحة وأبواب التوبة مفتوحة ورحمة الله وسعت كل شيء، واعتذارنا في الدنيا مقبول وجائز ويُسمَح لنا بالاعتذار. أما في الآخرة وبعد الموت فلا اعتذار ولا استعتاب أبداً. أما في الدنيا يُسمَح لك بالاعتذار. وربنا (تبارك وتعالى) لا يمل من الاعتذار ولا يمل من الغفران، وإن أذنبتَ في الصباح فاعتذرتَ قَبِلَ عذرك، فإن عدت إلى الذنب وإلى نفس الذنب في الظهر ثم اعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو عدت إليه مرة ثالثة في العصر فاعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو عدت في المغرب فاعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو عدت إليه في العشاء فاعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو أصبحت فارتكبت نفس الذنب فإن اعتذرت قَبِلَ عذرك، إي وربي! ما استغفر عبد إلا غفر له، لأن الله (تبارك وتعالى) يقول: ﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ [سورة النساء آية: ١١٠] نعم! من يَغفِر إن لم يَغفِر؟!
كان (صلى الله عليه وسلم) يعالج من التنزيل شدة، فكان يجيئه جبريل يقرأ عليه الوحي فيحرك لسانه وشفتيه معه بالقراءة خشية أن يتفلت منه حريصاً على حفظه مستمتعاً بحلاوته، فأنزل الله (عز وجل) عليه توجيهاً وإرشاداً ينهاه عن العجلة ويحبب إليه التأني والتروي ويطمئنه ويقول له:
﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ "كلا" كلمة ردع وزجر يقولها الله عز وجل لذلك الباحث عن الفرار، كلا لافرار ولا ملجأ ولا محيص. لاوزر: أي لا ملجأ ولا منجى ولا حصن. وكلمة وزر تعني الجبل المنيع الراسخ من الوِزر: الثِّقَل، فأُطلِقَ الوَزَر على الجبل الثقيل الراسخ المنيع، لأن الناس فيما مضى من أزمنة كانوا إذا أرادوا أن يتحصنوا من عدو تحصنوا بالجبال، فأُطلِقَ الوَزَر على الجبل باعتباره حصناً منيعاً ثم أطلق اللفظ بعد ذلك على كل حصن وعلى كل ملجأ يَلجَأ إليه الإنسان ويتحصن فيه. ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ أي لا مهرب ولا مكان يلجأ إليه. ﴿إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ﴾ المستقر: أي القرار حيث يقر الناس تبعاً لمشيئة الله؛ فريق في الجنة وفريق في السعير. (إلى ربك) أي إلى مشيئة ربك، فمن شاء ربنا أدخله الجنة ومن شاء ربنا أدخله النار. (إلى ربك) إلى حكمه؛ الحكم العدل الملك، لمن الملك اليوم؟ إلى حكمه وإلى ملكه، إليه المصير وإليه المنتهى وإليه المرجع وإليه المآب. ﴿يُنَبَّأُ الْإِنْسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ﴾ والإنسان هنا كل إنسان مؤمن وفاجر، تقي وكافر، يُنَبَّأ ويُخبَر بما قدم من عمل وبما أخر من عمل. أما التقديم والتأخير بما قَدَّم بأول عمله منذ سن التكليف وبما أخر في آخر عمره، بما قدم من طاعات وأعمال أو معاصي قدمها لنفسه وبما أخر بما لم يعمل، يقدم بما عمل وبما لم يعمل وكان من الواجب عليه أن يعمل، بما قدم من نفقة وأموال وبما أخر من ميراث ورثه غيره. وصدق النبي (صلى الله عليه وسلم) حيث يقول: "يا ابن آدم خير مالك ما أنفقتَه وشر مالك ما خَلَّفتَه" يُنَبَّأ الإنسان بما قدم وأخر، أو بما قدم: من أعمال طوال عمره؛ أعمال حسنة أو أعمال سيئة، وبما أخر: ما تركه وراءه من سُنَّة حسنة أو سُنَنٍ سيئة. يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "من سَنَّ في الإسلام سُنَّة حسنة كان له أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيء ومن سَنَّ في الإسلام سُنَّة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أوزارهم شيء". بما قدم: بما عمل في حياته. وبما أخر: ما سَنَّه من سُنَن، ما ابتدعه، إن ابتدع صالحاً وقلده الناس كُتِبَ له، وإن ابتدع شيئاً وعمل به الناس كُتِبَ عليه، ذاك هو ما أخر. والإنسان ينتهي عمله بموته الذي أداه بيديه واكتسبه بجوارحه وبقلبه وبلسانه، أما بعد الموت فيضاف إلى صحيفة حسناته ويضاف لصحيفة سيئاته، ولا تظن أيها المرء أن بموتك انتهت صحائفك وأُغلِقَت، أبداً! فمن الكلمات ما تقوله في حياتك يظل أثرها بعد مماتك، من الكلام ليس من الأفعال فقط بل أيضاً من الكلام.
أيها الأخ المسلم؛ سبع يجري أجرهم لابن آدم بعد موته وهو في قبره: من عَلَّمَ عِلماً أو أجرى نهرا أو حفر بئراً أو غَرَس نخلاً أو بنى مسجداً أو وَرَّثَ مصحفاً أو ترك ولداً يستغفر له بعد موته، هكذا قال الصادق المصدوق (صلى الله عليه وسلم) .
يحشر الناس لرب العالمين ويقوم الكافر بين يدي ربه فيحلف، يحلف بالله ما كان من مشركاً، ويكذب على الله كما كان يكذب على الناس في الدنيا وهو بين يديه. وانظر إلى الفتنة، وانظر كيف كذبوا على أنفسهم وضل عنهم ما كانوا يفترون، نعم يقولون والله ربنا ما كنا مشركين! انظر كيف كذبوا على أنفسهم! ويقول الله (تبارك وتعالى): ﴿يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَيْءٍ﴾ [سورة المجادلة آية: ١٨] يكذب وتُؤتَى بالصحائف وتُقرَأ عليه فيطعن فيها بالتزوير! أبداً ليست صحائفي ولا أدري عنها شيئاً، من كَتَبَها؟ ملائكة، أين هم؟ ولِمَ لَمْ يظهروا لي؟ ولِمَ لَمْ يخبروني؟ ويجادل ويحلف ويكذب، فيختم الله تبارك وتعالى على فمه فلا ينطق، ويأمر الجوارح والجلود فتنطق، ثم يلوم جوارحه وجلده:لِمَ شهدتم علينا؟ وترد الجلود وترد الجوارح: أنطقنا الله كما أنطق كل شيء. لذا يقول الله (عز وجل): ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤)وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (١٥)﴾ الإنسان شاهد على نفسه؛ يشهد عليه جلده وتشهد عليه جوارحه، ولذا يقول "بصيرة" بالتأنيث، لأن المقصود الجوارح. (بل الإنسان) مُذَكَّر (على نفسه بصيرة) أُنِّثَت لأن المقصود هو الجوارح. أو الهاء ليست هاء التأنيث بل هي هاء المبالغة، كقولك رواية وداهية وعَلَّامة للرجل العالم ونَسَّابة، فهي هاء المبالغة. ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ شاهد على نفسه. ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ [سورة الإسراء آية: ١٤] تنطق الجوارح ماذا تقول؟ ﴿وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ﴾ والمعاذير: جمع مِعذار، والمِعذار: السِّتر، والمعاذير: الستائر والأستار. وكأن المعنى يستشعره المرء: أيها العاصي لله مهما أرخيت الستور وأسدلت الأستار واختبأت من الناس يراك الله وتشهد عليك جوارحك التي عصيت بها، أنت شاهد على نفسك فيما تعمل ولو أرخيت الأستار بينك وبين الناس، جلدك يشهد عليك كيف تستتر من يدك؟ كيف تستتر من رجلك؟ كيف تستتر من بطنك وقد أكلت الحرام؟ كيف تستتر من جلدك؟ ذاك معنى. والمعنى الآخر وأظنه أرجح والله أعلم ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ أي شاهد على نفسه بعمله وبما اكتسب، ﴿وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ﴾ أي ولو اعتذر. والمعاذير هنا جمع معذرة. عَذَرَه يَعذُرُه عُذراً: قَبِلَ عُذرَه. والمعاذير والمعذرة: جمع مِعذار بمعنى العُذر. ويصبح المعنى أن الإنسان شاهد على نفسه، شاهد على عمله، تشهد عليه جوارحه. ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾ ها هي الجنود قد نطقت ﴿الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [سورة يس آية: ٦٥] هنا يبدأ الاعتذار، في أول الأمر يكذب ويكابر ويحلف وينفي عن نفسه التهم، يتبجح، فإذا خُتِمَ على فمه ونطقت جوارحه ماذا يفعل؟ هنا لا يستطيع أن يكذب، هنا لا يستطيع أن ينفي فقد نطقت الجوارح، ونُطقُ الجوارح لا يعلمه إلا الله، هل تنطق باللسان؟ ربما تنطق بلسان، هل تنطق بكلام؟ ربما، هل تنطق بوجود حقيقي لها في أفعالها في الدنيا؟ ربما. وأنت الآن أيها الإنسان الضعيف بالضغط على زر من الأزرار تأتي بصورة شخص يغني ويضحك ويتحرك ويتكلم وقد مات من خمسين أو ثلاثين أو عشر سنوات، وإليكم الأفلام التي تضيعون بها أوقاتكم؛ الأفلام القديمة وشرائط التسجيل تسمع الأغاني من ذاك؟ ذاك مات منذ عشرين عاماً وترى الصورة يتحرك ويتكلم وقد مات منذ زمن بعيد. أنت استطعت أن تحتفظ بالصورة والصوت، أنت أيها الضعيف فكيف بالقوي القادر؟ أيقف الكافر فيرى نفسه عياناً يفعل المعاصي ويتحرك أتكون تلك الشهادة؟ أيكون ذلك هو المنطق؟ يرى نفسه واقعاً ملموساً يُمسَك ويُحَس؟ نعم! لِمَ لا يكون كذلك؟ والصور لا تنتهي إلى الأبد، وأثبت العلم الحديث ذلك أن الصورة لا تنتهي إلى الأبد، ولو سافرت أنت الآن بسرعة تفوق سرعة الضوء ووصلتَ إلى كوكب آخر لوَصَلتَ بالأمس، لوَصَلتَ يوم الخميس الماضي، ولو زادت سرعتك لوصلتَ وأنت طفل صغير. ثبت ذلك قطعاً لأن الصور تنتقل من مسافات، وضوء الشمس يصل إلينا في ثمان دقائق، بزغت الشمس وأشرقت وأنت لا تراها، تراها بعد ذلك بثمان دقائق وكلما زادت المدة كلما جاءك الضوء بعدها بمسافات، وهناك من النجوم التي تراها الآن غير موجودة في الوجود، انتهت وتلاشت منذ ملايين السنين، حين وصل إليك الضوء وصل الآن أما هي فقد ذهبت وتلاشت. هنا حين يتأكد الإنسان من ذلك ويرى عمله ظاهراً ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (٧)وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (٨)﴾ [سورة الزلزلة آية: ٧- ٨] هنا يبدأ في الاعتذار، فيقول الله (تبارك وتعالى): ﴿بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤)وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (١٥)﴾ أي مهما اعتذر لا يُقبَل عذر حيث يقول الله (تبارك وتعالى): ﴿وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ﴾ ويقول ﴿وَلاَ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ﴾. أيها الأخ المسلم؛ هل ينفع الاعتذار مع الله؟ هل ينفع؟ هل يجدي؟ نعم ولا! أما في الدنيا فأبواب الاعتذار مفتوحة وأبواب التوبة مفتوحة ورحمة الله وسعت كل شيء، واعتذارنا في الدنيا مقبول وجائز ويُسمَح لنا بالاعتذار. أما في الآخرة وبعد الموت فلا اعتذار ولا استعتاب أبداً. أما في الدنيا يُسمَح لك بالاعتذار. وربنا (تبارك وتعالى) لا يمل من الاعتذار ولا يمل من الغفران، وإن أذنبتَ في الصباح فاعتذرتَ قَبِلَ عذرك، فإن عدت إلى الذنب وإلى نفس الذنب في الظهر ثم اعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو عدت إليه مرة ثالثة في العصر فاعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو عدت في المغرب فاعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو عدت إليه في العشاء فاعتذرت قَبِلَ عذرك، ولو أصبحت فارتكبت نفس الذنب فإن اعتذرت قَبِلَ عذرك، إي وربي! ما استغفر عبد إلا غفر له، لأن الله (تبارك وتعالى) يقول: ﴿وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ [سورة النساء آية: ١١٠] نعم! من يَغفِر إن لم يَغفِر؟!
كان (صلى الله عليه وسلم) يعالج من التنزيل شدة، فكان يجيئه جبريل يقرأ عليه الوحي فيحرك لسانه وشفتيه معه بالقراءة خشية أن يتفلت منه حريصاً على حفظه مستمتعاً بحلاوته، فأنزل الله (عز وجل) عليه توجيهاً وإرشاداً ينهاه عن العجلة ويحبب إليه التأني والتروي ويطمئنه ويقول له:
لَا تُحَرِّكْ بِهِۦ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِۦٓ ﴿16﴾
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُۥ وَقُرْءَانَهُۥ ﴿17﴾
فَإِذَا قَرَأْنَـٰهُ فَٱتَّبِعْ قُرْءَانَهُۥ ﴿18﴾
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ ﴿19﴾
فوعده بثلاثة أمور: الأمر الأول أن يجمعه في صدره ويحفظه فيه. والأمر الثاني: أن يقرأه على لسانه ويهين له قراءته كما أُنزِل. والأمر الثالث: أن يبين له الأحكام والحلال فيه والحرام. ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ﴾ نهي إرشادي لسيدنا رسول الله (صلى الله عليه وسلم) حتى لا يتعجل، وإذا كانت العجلة مذمومة فيما هو أهم الأمور وأصل الدين ففي غيره من الأمور أذم. في تحمل القرآن وحفظه غير مطلوبة فكيف بالعجلة في أمور الدنيا وفي أمور ليست بهذه الأهمية؟ ذاك نهي إرشادي، ذاك توجيه من العليم الحكيم: ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾ أي لتتعجل أخذه ولتتعجل حفظه. ﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآَنَهُ﴾ أي في جمعه في صدرك وقرآنه على لسانك. وقرآنه: مصدر كالقراءة، فالغفران مصدر من المغفرة. غَفَرَ يَغفِرُ فكذلك قَرَأَ يَقرَأ. القرآن: مصدر مضاف إلى المفعول، أي: وقرآنه على لسانك وحُذِفَ الفاعل.
﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآَنَهُ﴾ نجمعه في صدرك كاملاً فلا تنسى منه شيئاً ثم تقرأه بلسانك كما أُنزِل. ﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ بيانه على لسانك. أو بيان ما فيه من أحكام وحلال وحرام، نبين لك ما أُشكِلَ عليك منه أو من معانيه. أُمِرَ النبي (صلى الله عليه وسلم) أن يستمع وينصت، إذا جاء جبريل وقرأ عليك القرآن فاستمع، وأول درجات العلم الاستماع، استمع وأنصت وألقِ بنفسك كلية للقرآن، واستمع قراءة جبريل ولا تخشى النسيان، نحن كفيلون بجمعه في صدرك ونحن كفيلون بقراءته على لسانك ونحن كفيلون بأن نبينه بعد ذلك، فاستمع فقط. ﴿فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآَنَهُ﴾ فتتبع واستمع وانصت. وقيل: (فاتبع قرآنه) أي فاتبع أحكامه؛ أَحِلَّ حلاله وحَرِّم حرامه. والمعنى الأول أرجح. (فاتبع قرآنه) فتتبع واستمع وأنصت ثم إن علينا بيانه.
﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآَنَهُ﴾ نجمعه في صدرك كاملاً فلا تنسى منه شيئاً ثم تقرأه بلسانك كما أُنزِل. ﴿ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ﴾ بيانه على لسانك. أو بيان ما فيه من أحكام وحلال وحرام، نبين لك ما أُشكِلَ عليك منه أو من معانيه. أُمِرَ النبي (صلى الله عليه وسلم) أن يستمع وينصت، إذا جاء جبريل وقرأ عليك القرآن فاستمع، وأول درجات العلم الاستماع، استمع وأنصت وألقِ بنفسك كلية للقرآن، واستمع قراءة جبريل ولا تخشى النسيان، نحن كفيلون بجمعه في صدرك ونحن كفيلون بقراءته على لسانك ونحن كفيلون بأن نبينه بعد ذلك، فاستمع فقط. ﴿فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآَنَهُ﴾ فتتبع واستمع وانصت. وقيل: (فاتبع قرآنه) أي فاتبع أحكامه؛ أَحِلَّ حلاله وحَرِّم حرامه. والمعنى الأول أرجح. (فاتبع قرآنه) فتتبع واستمع وأنصت ثم إن علينا بيانه.
كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ ٱلْعَاجِلَةَ ﴿20﴾
وَتَذَرُونَ ٱلْـَٔاخِرَةَ ﴿21﴾
﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ﴾ "كلا" كلمة ردع وزجر. أهي للنبي (صلى الله عليه وسلم) إرشاداً وتوجيهاً ونهياً عن التعجيل في محاولة الحفظ؟ أي كلا لا تحرك به لسانك، لا تفعل ذلك، فهي كلمة نهي، إرشاد ونهي، تنزيه للنبي (صلى الله عليه وسلم)؟ أم هي كلمة ردع لكفار مكة؟ كلمة زجر لهم؟ كلمه تبين لهم ما قيل في أول السورة ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ (٥)يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ (٦)﴾ إذاً فعدم الإيمان بالبعث والآخرة سببه حب العاجلة وترك الآخرة. ﴿تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ (٢٠)وَتَذَرُونَ الْآَخِرَةَ (٢١)﴾ زجر لهم وردع عن ذلك مع بيان أن ذلك طبع الإنسان. والكلام في أول السورة كان عن الإنسان -اسم جنس- ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ﴾. التفت الخطاب لكفار مكة على سبيل التوبيخ والتقريع: ﴿كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ (٢٠)وَتَذَرُونَ الْآَخِرَةَ (٢١)﴾. وقُرِئت (كلا بل تحبون العاجلة ويذرون الآخرة) بالياء على معنى الإنسان -اسم جنس- ولذا جمع. أو بالتاء على توجيه الخطاب للتقريع والتوبيخ لكفار مكة الذين أنكروا البعث وأنكروا القيامة. إذاً فالأمر أنكم تحبون العاجلة -هذه العاجلة- وسميت العاجلة لأنها تأتي وتذهب على عَجَل، وعمر الإنسان يمضي لا يشعر بالسنين ولا يشعر بمرور الأيام ولو نظر خلفه لوجد قد مضى من عمره الكثير دون أن يحس، دون أن يشعر. عاجلة: تذهب على عجل. أما الآجلة فهي الآخرة وهي الباقية ﴿وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ﴾. والآية التي تقول ﴿لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾ اعتراض. اعتراض ليبين أن العجلة ليست مطلوبة وإن كانت من أحب الأمور، اعتراض ليبين ذم العجلة، فإذا كانت العجلة مذمومة في أهم الأمور فكيف تحبون العاجلة في أتفه الأمور وأدنى الأمور؟ دنياكم إذا أردت أن تعرفها على الحقيقة فانظر إلى المزابل وانظر إلى المجاري، تلك هي الدنيا؛ طعام وشراب، أين يذهب الطعام وأين يذهب الشراب وأين يذهب اللباس وأين تذهب الزينة؟ تلك نهاية الدنيا؛ المزابل والمجاري، بل تحبون العاجلة وتذرون الآخرة.
ويأتي وصف الأحوال فالناس فريقان: فريق في الجنة وفريق في السعير:
ويأتي وصف الأحوال فالناس فريقان: فريق في الجنة وفريق في السعير:
وُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۢ نَّاضِرَةٌ ﴿22﴾
إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌۭ ﴿23﴾
وَوُجُوهٌۭ يَوْمَئِذٍۭ بَاسِرَةٌۭ ﴿24﴾
تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌۭ ﴿25﴾
كَلَّآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلتَّرَاقِىَ ﴿26﴾
وَقِيلَ مَنْ ۜ رَاقٍۢ ﴿27﴾
وَظَنَّ أَنَّهُ ٱلْفِرَاقُ ﴿28﴾
وَٱلْتَفَّتِ ٱلسَّاقُ بِٱلسَّاقِ ﴿29﴾
إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ ٱلْمَسَاقُ ﴿30﴾
فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّىٰ ﴿31﴾
وَلَـٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ ﴿32﴾
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَىٰٓ أَهْلِهِۦ يَتَمَطَّىٰٓ ﴿33﴾
أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ ﴿34﴾
ثُمَّ أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰٓ ﴿35﴾
﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ﴾ من النَّضْر والنَّضَارة: التنعم يظهر على الوجه، آثار النعمة، آثار السرور، الانشراح، الحبور. (وجوه) وعَبَّرَ بالوجوه عن أصحاب الوجوه. (يومئذ) أي يوم القيامة (ناضرة) فيها النضارة، فيها الإشراق، فيها الحُسن، فيها الوضاءة، فيها الآثار والتنعم.
﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ والنظر بالعيون وليس بالوجوه، وعَبَّر بالوجوه عن العيون. أو قد يكون النظر يوم القيامة بالوجه وليس بالعين، كما يمشي الكافر على وجهه وليس على رجله، ومن أمشاه على رجله في الدنيا قادر على أن يمشيه على وجهه يوم القيامة، فقد تكون الرؤية بالوجه وقد تكون الرؤية بالعيون وعَبَّر عن العيون بالوجوه. ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ ولم يقل "ناظرة إلى ربها" فقدم المفعول في الجملة ليُشعِر بأن النظر في وجه الكريم يستغرق كل شيء فلا يلتفت الإنسان إلى غيره. حصر النظر كله في الله وإلى الله. والنظر إلى الله (تبارك وتعالى) يوم القيامة حق وحقيقة، نظر بلا تكييف، بلا إثبات لمسافة، بلا تحديد لجهة، نظر على الوجه الذي يليق بجلاله (عز وجل) وكمال صفاته، نظر على الوجه الذي يريده هو ويعلمه هو دون تشبيه ودون تقييد ودون تكييف ودون تمثيل. يقول جرير بن عبد الله: "كنا عند رسول الله (صلى الله عليه وسلم) جلوساً فنظر إلى القمر ليلة البدر فقال: إنكم سترون ربكم عياناً كما ترون هذا القمر لا تضامون في رؤيته فإن إستطعتم ألا تُغلَبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل الغروب فافعلوا ثم قرأ ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ﴾ [سورة ق آية: ٣٩] ويقول (صلى الله عليه وسلم): (إن أدنى رجلاً منزلة في الجنة يوم القيامة أو إن أدناكم منزلة في الجنة لَمَن ينظر إلى جنانه وأزواجه وخدمه وسُرُرِه سيرة ألف سنة وإن أكرمكم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية ثم قرأ ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢)إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)﴾. أعظم مِنَّة وأَجَلُّ عطية لأهل الجنة النظر إلى وجه الكريم.
﴿وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ (٢٤)تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ (٢٥)﴾ وجوه أخرى -أعاذنا الله وإياكم منها- باسرة. من البسر. بَسَرَ يَبسُرُ بَسراً بُسوراً: قَطَّبَ ما بين عينيه كراهية لما يراه، عَبَسَ وقَطَّبَ وتكرمش وجهه وكَلَح واسوَدَّ من الكراهية لما يراه. وجوه باسرة (تظن): تتوقع وتتيقن، والظن هنا بمعنى اليقين. ﴿تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾ أي بأصحابها. والفاقرة: الداهية الشديدة العظيمة التي تكسر فقار الظهر. وقعت به أو فقرته الفاقرة: وقعت له مصيبة كسرت فقار ظهره. تلك هي الفاقرة: الداهية العظيمة
﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ﴾ "كلا" كلمة ردع وكلمة زجر لكفار مكة الذين أنكروا البعث. يصف ربنا لهم الموت؛ كيف هو، كيف يكون، وقد رأوه عياناً فيمن مات منهم وعاينوه، فيصف لهم ربنا الموت رادعاً لهم زاجراً لهم عن إنكار البعث، والموت دليل ويقين على البعث. أو "كلا" بمعنى حقاً، والمعنى: كلا إلى ربك المساق إذا بلغت أرواحهم التراقي. والتراقي جمع تُرقُوة، والتُّرقُوة: العظام المحيطة والمكتنفة لثغرة النحر، لنقرة النَّحْر في مقدم الحلق أعلى الصدر، أعلى عظام الصدر تجد نقر، ثغرة، تلك تسمى ثغرة النَّحْر، حولها عظام هذه العظام المكتنفة لهذه النقرة هي الترقوة، وجمعها تراقي وهي موضع الحشرجة وموضع خروج الروح. ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ﴾ أي الروح، ولم يأت ذكر لها لعلم المخاطَب بها. ﴿وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ﴾ "من راقي" من الرُّقية وكأن المحيطين بالمحتضر يبحثون عن طبيب أو صالح يرقيه، يفعل به شيء لينجيه، كيف ينجيه من الموت؟ برَقْيِه، بكلام طيب أو بطِبٍّ يُطَببه، كأن المحيطين يقولون في هذه اللحظه إذا بلغت التراقي: من راق؟ والسؤال فيه استبعاد بمعنى أنه لا يمكن أن ينفعه شيء؛ لا رُقية ولا طِبّ، نعم للطبيب علماً يُدلي به ما دام في أجل الإنسان تأخير، فإذا انقضت أيام مهلته حار الطبيب وخانته العقاقير. ﴿وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ﴾ بالوقف والسَّكْت إذا كانت القراءة قراءة مد المنفصل. وإذا كانت القراءة قراءة قصر المد المنفصل فتُدغَم (من راق). وقيل (من راق) من الرُّقية، أو راق: من الرُّقِيّ أي من يرقى بروحه إلى السماء؟ من رَقِيَ يَرقَى. السائل هنا مَلَك الموت –عزرائيل- يسأل ملائكة قبض الأرواح: من منكم يقبض هذه الروح ويرقى ويصعد بها؟ ولِمَ يسأل؟ لأنهم يرفضون قبضها، فالجسد جسد نجس والروح خبيثة كريهة، وكأن ملائكة القبض تكره أن تصعد بروحه، فيقول: "من راق" وكأنهم يرفضون أن يمسوها فيأمر أحدهم بالرقي بها؛ اصعد بها يا فلان. أما روح الطيب الذي تتوفاه الملائكه طيبين يتسابقون إليه؛ من مِنَّا يصعد بهذه الروح الجليلة العظيمة أولاً؟ ﴿وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ﴾ الميت المحتضر تَيَقَّن. أو ظَنَّ بمعنى الظن لأن الإنسان طالما لم يَمُت بعد ولم تصعد روحه لا يزال لديه الأمل، يتعلق بالدنيا وعنده الأمل أن يبقى. أو ظَنَّ بمعنى اليقين. ﴿وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ﴾ فراق روحه لجسده وفراقه هو لدنياه وأحبابه وماله وولده. ﴿وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ﴾ التفت ساقه بساقه الأخرى من شدة الموت وسكرات الموت وكرب الموت التفت ساقه على ساقه. أو التفت الساق بالساق بالتكفين. أو التفت الساق بالساق كناية عن الشدة، والعرب لا تذكر كلمة الساق إلا في الشدائد والمحن العظام فيقولون قامت الحرب على ساق. التفت الساق بالساق: اجتمعت شدة فراقه للدنيا مع شدة إقباله على العذاب، آخر أيام الدنيا وأول أيام الآخرة، اجتمعت الشدائد عليه، أهله يجهزون جسده والملائكة يجهزون روحه، اجتمعت شدة فراق الدنيا وشدة سكرات الموت مع شدة التقائه بملائكة العذاب ينزعون روحه نزعاً من جسده ،كل شعرة من جسده تحس بخروج الروح، إي وربي كل شعرة! ويبدأ طلوع الروح من أظافر القدمين وتنسحب حتى تصل إلى التراقي. التفت الساق بالساق. ﴿إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ إلى ربك: أي إلى حُكمه وقضائه وإلى المصير الذي أعده لصاحب هذه الروح. إلى ربك: إلى خالقك وموجدك ومربيك ومنسئك. ﴿يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ مصدر ميمي من السَّوق، سَاقَهُ يَسُوقُه، فهو يُساقَ إلى الله، يُساقَ إلى المصير، إلى الحُكم، إلى القضاء. ﴿فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّى﴾ والكلام وكأنه معطوف على قوله عز وجل "يسأل أيان يوم القيامة" يسأل عنها ولم يستعد لها، فلا صَدَّقَ ولا صَلَّى، فكيف تسأل عن يوم القيامة ولم تُعِدّ له العُدَّة. وقد سأل يوماً رجلٌ رسولَ الله (صلى الله عليه وسلم) قال: يارسول الله متى الساعة؟ فقال النبي (صلى الله عليه وسلم): "وماذا أعددت لها؟" فلا صَدَّق: أي فلا صَدَّقَ بالقرآن وببعثه سيد الأنام (عليه الصلاه والسلام). ولا صَلَّى: لله، لم يركع، لم يسجد، لم يقف بين يدي الله، قطع الصلة بينه وبين ربه، والصلاة صِلَة بين العبد وبين ربه، الصلاة تفتح لك باباً في السماء تصعد منه كلمك الطيب. ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [سورة فاطر آية: ١٠] فمن صَلَّى فُتِحَ له باب في السماء يصعد منه دعاؤه وسؤاله واستغاثته وعمله الطيب. ومن لم يُصَلِّ ليس بينه وبين السماء باب، حبله مقطوع فكيف تصل أعماله وكيف يصل دعاؤه؟ أنى يُستَجَاب له؟ ﴿فَلَا صَدَّقَ﴾ أي صَدَّقَ القرآن، صَدَّقَ ببعثة النبي (صلى الله عليه وسلم) صَدَّقَ بوجود الله، صَدَّقَ بوجود القيامة ﴿وَلَا صَلَّى﴾ لله ركعة ولا سجد لله سجدة. ﴿وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى﴾ كَذَّبَ بالبعث وكَذَّب بالقيامة وكَذَّبَ ببعثة النبي (صلى الله عليه وسلم). ﴿وَتَوَلَّى﴾ أعرض عن الحق. (فلا صدق) بمعنى صَدَّقَ ماله فلا أنفق ولا صَلَّى، لا زَكَّى ولا صَلَّى ولكن كَذَّبَ وتولى.
﴿ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى﴾ يتمطى: من المـــَطّ، والأصل فيها يَتَمَطَّط. والمـــــَطّ: الـمَدّ، فهو يتمطى أي يلوي ظهره فيمشي مختالاً متبختراً يميل يمنة تارة ويسرة تارة، متبختراً مختالاً فخوراً بنفسه. (يمتطى) أي يَتَمَطَّط. أو يتمطى من المطي: الظَّهر، والمطايا: الركائب. وقيل أن الآيات نزلت في أبي جهل وكانت تلك شينة ومشية بني مخزوم؛ إذا مشى أبو جهل مشى يتبختر مختالاً لاوياً ظهره إلى الخلف، فربنا يصف مشيته ويتوعده بأربع جزاء ﴿أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٤)ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٥)﴾ وعيد بعد وعيد ثم تهديد بعد تهديد، أربع جزاء أربع؛ ﴿فَلَا صَدَّقَ﴾ واحدة ﴿وَلَا صَلَّى﴾ ثانية ﴿وَلَكِنْ كَذَّبَ﴾ ثالثة ﴿وَتَوَلَّى﴾ رابعة. أربع أفعال: لم يُصَلِّ ولم يُصَدِّق وكَذَّب وأعرض، فتوعده ربنا بأربع: ﴿أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٤)ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٥)﴾ أولى: كلمة تهديد ووعيد شديدة وهي اسم فعل. يُقال إنها اسم فعل من وَلِيَ: قَرُبَ، من قوله (عز وجل): ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ﴾ [سورة التوبة آية: ١٣٣] يَقرُبُون منكم. ﴿أَوْلَى لَكَ﴾ أي قَرُبَ منك الهلاك ثم قَرُبً منك العذاب. أو أولى لك من المقلوب بمعنى ويل لك، أي ويل لك يوم تموت فويل لك اليوم تُبعَث فويل لك يوم تُحاسَب فويل لك يوم تدخل النار. أو ﴿أَوْلَى لَكَ﴾ أي أولى بك الذم دون المدح والعذاب أولى بك من غيرك. في كل المعاني كلمة تفيد التهديد والوعيد وتوقع الهلاك وتوقع العذاب وتفيد الذم. ذاك كان تهديد لأبي جهل كما قال بعض المفسرين إذ نزلت فيه الآيات. وقال بعضهم بل التهديد للناس الذين اتصفوا بصفات أبي جهل وبصفات فراعين الأمم المختلفة. هذا الكلام عائد على أول السورة ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ (٣)بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ (٤)بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ (٥)يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ (٦)﴾ ها هو يوم القيامة يحدث فيه ذلك، والكلام عن الموت، ثم تهديد ووعيد لمن كان هذا دأبه مكذباً بالبعث منكراً ليوم القيامة غير مصدق للنبي (صلى الله عليه وسلم) لايصلي، لا يصوم، لايزكي. أيها الأخ العبد؛ يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "لو كان بباب أحدكم نهر يجري يغتسل منه في اليوم والليلة خمس مرات هل يبقي من درنه شئ؟ قالوا: لا. قال: فكذلك الصلوات الخمس يكفر الله بها الخطايا ويغفر الله بها الذنوب ومن الصلاة إلى الصلاة كفارة" وربنا (تبارك وتعالى) يقول: ﴿وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ﴾ [سورة هود آية: ١١٤] ويقول المصطفى (صلى الله عليه وسلم): "أول ما يُسأَل عنه العبد يوم القيامة الصلاة فإن صلحت صلح سائر عمله وإن فسدت فسد سائر عمله"
بدأت سورة القيامة بإثبات البعث والكلام عنه: ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ وجاءت خاتمة السورة تسوق الدلائل العقلية والبراهين النظرية على إمكانية البعث وعلى حدوثه وعلى أنه حق، يقول الله (تبارك وتعالى):
﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ والنظر بالعيون وليس بالوجوه، وعَبَّر بالوجوه عن العيون. أو قد يكون النظر يوم القيامة بالوجه وليس بالعين، كما يمشي الكافر على وجهه وليس على رجله، ومن أمشاه على رجله في الدنيا قادر على أن يمشيه على وجهه يوم القيامة، فقد تكون الرؤية بالوجه وقد تكون الرؤية بالعيون وعَبَّر عن العيون بالوجوه. ﴿إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ ولم يقل "ناظرة إلى ربها" فقدم المفعول في الجملة ليُشعِر بأن النظر في وجه الكريم يستغرق كل شيء فلا يلتفت الإنسان إلى غيره. حصر النظر كله في الله وإلى الله. والنظر إلى الله (تبارك وتعالى) يوم القيامة حق وحقيقة، نظر بلا تكييف، بلا إثبات لمسافة، بلا تحديد لجهة، نظر على الوجه الذي يليق بجلاله (عز وجل) وكمال صفاته، نظر على الوجه الذي يريده هو ويعلمه هو دون تشبيه ودون تقييد ودون تكييف ودون تمثيل. يقول جرير بن عبد الله: "كنا عند رسول الله (صلى الله عليه وسلم) جلوساً فنظر إلى القمر ليلة البدر فقال: إنكم سترون ربكم عياناً كما ترون هذا القمر لا تضامون في رؤيته فإن إستطعتم ألا تُغلَبوا على صلاة قبل طلوع الشمس وقبل الغروب فافعلوا ثم قرأ ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ﴾ [سورة ق آية: ٣٩] ويقول (صلى الله عليه وسلم): (إن أدنى رجلاً منزلة في الجنة يوم القيامة أو إن أدناكم منزلة في الجنة لَمَن ينظر إلى جنانه وأزواجه وخدمه وسُرُرِه سيرة ألف سنة وإن أكرمكم على الله من ينظر إلى وجهه غدوة وعشية ثم قرأ ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (٢٢)إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (٢٣)﴾. أعظم مِنَّة وأَجَلُّ عطية لأهل الجنة النظر إلى وجه الكريم.
﴿وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ (٢٤)تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ (٢٥)﴾ وجوه أخرى -أعاذنا الله وإياكم منها- باسرة. من البسر. بَسَرَ يَبسُرُ بَسراً بُسوراً: قَطَّبَ ما بين عينيه كراهية لما يراه، عَبَسَ وقَطَّبَ وتكرمش وجهه وكَلَح واسوَدَّ من الكراهية لما يراه. وجوه باسرة (تظن): تتوقع وتتيقن، والظن هنا بمعنى اليقين. ﴿تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ﴾ أي بأصحابها. والفاقرة: الداهية الشديدة العظيمة التي تكسر فقار الظهر. وقعت به أو فقرته الفاقرة: وقعت له مصيبة كسرت فقار ظهره. تلك هي الفاقرة: الداهية العظيمة
﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ﴾ "كلا" كلمة ردع وكلمة زجر لكفار مكة الذين أنكروا البعث. يصف ربنا لهم الموت؛ كيف هو، كيف يكون، وقد رأوه عياناً فيمن مات منهم وعاينوه، فيصف لهم ربنا الموت رادعاً لهم زاجراً لهم عن إنكار البعث، والموت دليل ويقين على البعث. أو "كلا" بمعنى حقاً، والمعنى: كلا إلى ربك المساق إذا بلغت أرواحهم التراقي. والتراقي جمع تُرقُوة، والتُّرقُوة: العظام المحيطة والمكتنفة لثغرة النحر، لنقرة النَّحْر في مقدم الحلق أعلى الصدر، أعلى عظام الصدر تجد نقر، ثغرة، تلك تسمى ثغرة النَّحْر، حولها عظام هذه العظام المكتنفة لهذه النقرة هي الترقوة، وجمعها تراقي وهي موضع الحشرجة وموضع خروج الروح. ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ﴾ أي الروح، ولم يأت ذكر لها لعلم المخاطَب بها. ﴿وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ﴾ "من راقي" من الرُّقية وكأن المحيطين بالمحتضر يبحثون عن طبيب أو صالح يرقيه، يفعل به شيء لينجيه، كيف ينجيه من الموت؟ برَقْيِه، بكلام طيب أو بطِبٍّ يُطَببه، كأن المحيطين يقولون في هذه اللحظه إذا بلغت التراقي: من راق؟ والسؤال فيه استبعاد بمعنى أنه لا يمكن أن ينفعه شيء؛ لا رُقية ولا طِبّ، نعم للطبيب علماً يُدلي به ما دام في أجل الإنسان تأخير، فإذا انقضت أيام مهلته حار الطبيب وخانته العقاقير. ﴿وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ﴾ بالوقف والسَّكْت إذا كانت القراءة قراءة مد المنفصل. وإذا كانت القراءة قراءة قصر المد المنفصل فتُدغَم (من راق). وقيل (من راق) من الرُّقية، أو راق: من الرُّقِيّ أي من يرقى بروحه إلى السماء؟ من رَقِيَ يَرقَى. السائل هنا مَلَك الموت –عزرائيل- يسأل ملائكة قبض الأرواح: من منكم يقبض هذه الروح ويرقى ويصعد بها؟ ولِمَ يسأل؟ لأنهم يرفضون قبضها، فالجسد جسد نجس والروح خبيثة كريهة، وكأن ملائكة القبض تكره أن تصعد بروحه، فيقول: "من راق" وكأنهم يرفضون أن يمسوها فيأمر أحدهم بالرقي بها؛ اصعد بها يا فلان. أما روح الطيب الذي تتوفاه الملائكه طيبين يتسابقون إليه؛ من مِنَّا يصعد بهذه الروح الجليلة العظيمة أولاً؟ ﴿وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ﴾ الميت المحتضر تَيَقَّن. أو ظَنَّ بمعنى الظن لأن الإنسان طالما لم يَمُت بعد ولم تصعد روحه لا يزال لديه الأمل، يتعلق بالدنيا وعنده الأمل أن يبقى. أو ظَنَّ بمعنى اليقين. ﴿وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ﴾ فراق روحه لجسده وفراقه هو لدنياه وأحبابه وماله وولده. ﴿وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ﴾ التفت ساقه بساقه الأخرى من شدة الموت وسكرات الموت وكرب الموت التفت ساقه على ساقه. أو التفت الساق بالساق بالتكفين. أو التفت الساق بالساق كناية عن الشدة، والعرب لا تذكر كلمة الساق إلا في الشدائد والمحن العظام فيقولون قامت الحرب على ساق. التفت الساق بالساق: اجتمعت شدة فراقه للدنيا مع شدة إقباله على العذاب، آخر أيام الدنيا وأول أيام الآخرة، اجتمعت الشدائد عليه، أهله يجهزون جسده والملائكة يجهزون روحه، اجتمعت شدة فراق الدنيا وشدة سكرات الموت مع شدة التقائه بملائكة العذاب ينزعون روحه نزعاً من جسده ،كل شعرة من جسده تحس بخروج الروح، إي وربي كل شعرة! ويبدأ طلوع الروح من أظافر القدمين وتنسحب حتى تصل إلى التراقي. التفت الساق بالساق. ﴿إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ إلى ربك: أي إلى حُكمه وقضائه وإلى المصير الذي أعده لصاحب هذه الروح. إلى ربك: إلى خالقك وموجدك ومربيك ومنسئك. ﴿يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ﴾ مصدر ميمي من السَّوق، سَاقَهُ يَسُوقُه، فهو يُساقَ إلى الله، يُساقَ إلى المصير، إلى الحُكم، إلى القضاء. ﴿فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّى﴾ والكلام وكأنه معطوف على قوله عز وجل "يسأل أيان يوم القيامة" يسأل عنها ولم يستعد لها، فلا صَدَّقَ ولا صَلَّى، فكيف تسأل عن يوم القيامة ولم تُعِدّ له العُدَّة. وقد سأل يوماً رجلٌ رسولَ الله (صلى الله عليه وسلم) قال: يارسول الله متى الساعة؟ فقال النبي (صلى الله عليه وسلم): "وماذا أعددت لها؟" فلا صَدَّق: أي فلا صَدَّقَ بالقرآن وببعثه سيد الأنام (عليه الصلاه والسلام). ولا صَلَّى: لله، لم يركع، لم يسجد، لم يقف بين يدي الله، قطع الصلة بينه وبين ربه، والصلاة صِلَة بين العبد وبين ربه، الصلاة تفتح لك باباً في السماء تصعد منه كلمك الطيب. ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [سورة فاطر آية: ١٠] فمن صَلَّى فُتِحَ له باب في السماء يصعد منه دعاؤه وسؤاله واستغاثته وعمله الطيب. ومن لم يُصَلِّ ليس بينه وبين السماء باب، حبله مقطوع فكيف تصل أعماله وكيف يصل دعاؤه؟ أنى يُستَجَاب له؟ ﴿فَلَا صَدَّقَ﴾ أي صَدَّقَ القرآن، صَدَّقَ ببعثة النبي (صلى الله عليه وسلم) صَدَّقَ بوجود الله، صَدَّقَ بوجود القيامة ﴿وَلَا صَلَّى﴾ لله ركعة ولا سجد لله سجدة. ﴿وَلَكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى﴾ كَذَّبَ بالبعث وكَذَّب بالقيامة وكَذَّبَ ببعثة النبي (صلى الله عليه وسلم). ﴿وَتَوَلَّى﴾ أعرض عن الحق. (فلا صدق) بمعنى صَدَّقَ ماله فلا أنفق ولا صَلَّى، لا زَكَّى ولا صَلَّى ولكن كَذَّبَ وتولى.
﴿ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى﴾ يتمطى: من المـــَطّ، والأصل فيها يَتَمَطَّط. والمـــــَطّ: الـمَدّ، فهو يتمطى أي يلوي ظهره فيمشي مختالاً متبختراً يميل يمنة تارة ويسرة تارة، متبختراً مختالاً فخوراً بنفسه. (يمتطى) أي يَتَمَطَّط. أو يتمطى من المطي: الظَّهر، والمطايا: الركائب. وقيل أن الآيات نزلت في أبي جهل وكانت تلك شينة ومشية بني مخزوم؛ إذا مشى أبو جهل مشى يتبختر مختالاً لاوياً ظهره إلى الخلف، فربنا يصف مشيته ويتوعده بأربع جزاء ﴿أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٤)ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٥)﴾ وعيد بعد وعيد ثم تهديد بعد تهديد، أربع جزاء أربع؛ ﴿فَلَا صَدَّقَ﴾ واحدة ﴿وَلَا صَلَّى﴾ ثانية ﴿وَلَكِنْ كَذَّبَ﴾ ثالثة ﴿وَتَوَلَّى﴾ رابعة. أربع أفعال: لم يُصَلِّ ولم يُصَدِّق وكَذَّب وأعرض، فتوعده ربنا بأربع: ﴿أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٤)ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى (٣٥)﴾ أولى: كلمة تهديد ووعيد شديدة وهي اسم فعل. يُقال إنها اسم فعل من وَلِيَ: قَرُبَ، من قوله (عز وجل): ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ﴾ [سورة التوبة آية: ١٣٣] يَقرُبُون منكم. ﴿أَوْلَى لَكَ﴾ أي قَرُبَ منك الهلاك ثم قَرُبً منك العذاب. أو أولى لك من المقلوب بمعنى ويل لك، أي ويل لك يوم تموت فويل لك اليوم تُبعَث فويل لك يوم تُحاسَب فويل لك يوم تدخل النار. أو ﴿أَوْلَى لَكَ﴾ أي أولى بك الذم دون المدح والعذاب أولى بك من غيرك. في كل المعاني كلمة تفيد التهديد والوعيد وتوقع الهلاك وتوقع العذاب وتفيد الذم. ذاك كان تهديد لأبي جهل كما قال بعض المفسرين إذ نزلت فيه الآيات. وقال بعضهم بل التهديد للناس الذين اتصفوا بصفات أبي جهل وبصفات فراعين الأمم المختلفة. هذا الكلام عائد على أول السورة ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ (٣)بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ (٤)بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ (٥)يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ (٦)﴾ ها هو يوم القيامة يحدث فيه ذلك، والكلام عن الموت، ثم تهديد ووعيد لمن كان هذا دأبه مكذباً بالبعث منكراً ليوم القيامة غير مصدق للنبي (صلى الله عليه وسلم) لايصلي، لا يصوم، لايزكي. أيها الأخ العبد؛ يقول النبي (صلى الله عليه وسلم): "لو كان بباب أحدكم نهر يجري يغتسل منه في اليوم والليلة خمس مرات هل يبقي من درنه شئ؟ قالوا: لا. قال: فكذلك الصلوات الخمس يكفر الله بها الخطايا ويغفر الله بها الذنوب ومن الصلاة إلى الصلاة كفارة" وربنا (تبارك وتعالى) يقول: ﴿وَأَقِمِ الصَّلاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ذَلِكَ ذِكْرَى لِلذَّاكِرِينَ﴾ [سورة هود آية: ١١٤] ويقول المصطفى (صلى الله عليه وسلم): "أول ما يُسأَل عنه العبد يوم القيامة الصلاة فإن صلحت صلح سائر عمله وإن فسدت فسد سائر عمله"
بدأت سورة القيامة بإثبات البعث والكلام عنه: ﴿بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ﴾ وجاءت خاتمة السورة تسوق الدلائل العقلية والبراهين النظرية على إمكانية البعث وعلى حدوثه وعلى أنه حق، يقول الله (تبارك وتعالى):
أَيَحْسَبُ ٱلْإِنسَـٰنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى ﴿36﴾
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةًۭ مِّن مَّنِىٍّۢ يُمْنَىٰ ﴿37﴾
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةًۭ فَخَلَقَ فَسَوَّىٰ ﴿38﴾
فَجَعَلَ مِنْهُ ٱلزَّوْجَيْنِ ٱلذَّكَرَ وَٱلْأُنثَىٰٓ ﴿39﴾
أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَـٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحْـِۧىَ ٱلْمَوْتَىٰ ﴿40﴾
سبحانك اللهم وبلى! نعم جاءت خاتمة السوره لتسوق الدليل العقلي على قدرة الله (تبارك وتعالى) على البعث بعد أن جاءت مقدمة السورة تبين أن هناك بعث وأن هناك إعادة، ومن قَدَرَ على الإنشاء قَدَرَ على الإعادة بعد الإفناء. ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ﴾ والإنسان هنا الكافر، اسم جنس يعني به الكافر. يُترَك سُدى أم لم يُترَك؟ يُترَك في قبره يبلى ولا يُبعَث؟ يموت ويُدفَن ويُترَك هملاً يُهمَل؟ أَوَيَحسَبُ ويظن الإنسان أن يُخلَق هكذا ثم يُترَك يفعل ما يحلو له دون حساب؟ كيف تستقيم الأمور عقلاً؟ طالما أن هناك دنيا إذاً فلابد أن يكون هناك تكليف، الحكمة تقتضي التكليف. دنيا فيها الحلو والمر، فيها الشدة والرخاء، فيها النفع وفيها الضر، فيها الصواب وفيها الخطأ، فيها الممنوع وفيها المرغوب، فيها الحلال وفيها الحرام، فيها الأعمى وفيها البصير، فيها المريض وفيها السقيم، فيها الغني وفيها الفقير، فيها الرئيس وفيها المرؤوس، فيها التناقضات والمتناقضات، تُترَك الدنيا هملاً بلا تكليف؟ الحكمة تقتضي وجود التكليف، ولا يتحقق التكليف إلا بالمجازاة إذ كيف يُكَلَّف العبد ثم لا يُجازَى على التكليف أَفَعَلَه أم لم يَفَعلْه؟ إذاً فالحكمة من وجود الدنيا تقتضي التكليف بالعقل. التكليف يتطلب المجازاة، من هنا يقول الله (تبارك وتعالى): ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدًى﴾ أيظن ذلك أن يُهمَل؟ هل يُترَك يفعل ما يحلو له لا يُبَيَّن له؟ خلقك الله (تبارك وتعالى) في هذه الأرض، أنت أنزلتَ الأمطار أم أنزلها هو؟ أَنْبَتَّ أنت الأشجار أم أنبتها هو؟ أجريت أنت الأنهار أم أجراها هو؟ أَوْجَدتَ أنت البحار أم أوجدها هو؟ كيف تستخدم هذه الأشياء وفي أي شئ تستخدمها؟ جعل لك البصر أجعلته لنفسك؟ جعل لك العين وجعل لك الشفتين وجعل لك اللسان، جعل لك اليدين وجعل لك الرجلين، أخلقت أنت ذلك أم خلقه هو لك؟ جعل التعامل بين الناس بالنقود، والنقود أصلها الذهب، هو خلق الذهب في الأرض وجعله معيار التعامل، هو الذي خلق كل شيء فلابد أن تجعل لك أوامر ونواهي، لابد، العقل يقول ذلك، لابد وأن يبين لهذا المخلوق ما خُلِقَ له ﴿وَسَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِنْهُ﴾ [سورة الجاثية آية: ١٣] لابد أن يشرح ويوضح ويبين لِمَ خَلَقَ النجوم، لِمَ خلق الشمس والقمر، لِمَ زرع، ولِمَ خَلَق، ولِمَ أَنْبَت، ولِمَ أَوجَد، ولِمَ سَخَّر لك الأنعام والبهائم. لابد وأن يوضح لك كل ذلك ثم لابد أن يكلفك بافعل ولا تفعل، لابد أن يأمر بالمحاسن ولابد أن ينهى عن القبائح، لابد وأن يفعل ذلك، الحكمة تقتضي ذلك عقلاً. وطالما أن هناك تكليف فلا بد أن تكون هناك مجازاة، أيحسب الإنسان أن يُترَك سُدى؟ ويأتي الدليل بعد الدليل العقلي: ﴿أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى﴾ "تُمنَى" بالتاء قراءة على النطفة. "يُمنَى" بالياء قراءة على الماء. والنطفة: قطرة الماء، الماء القليل. نَطَفَت القِربة: أنطفت الماء نقطة نقطة. ﴿أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً﴾ ماء قليل؟ ينطف: ينطلق ويقذف قطرة قطرة، حتى الماء لم ينزل دفعة واحدة بل نزل نقطة نقطة، انظر إلى حقارة الإنسان مِمَّ خُلِقَ! ﴿أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى﴾ هل ينكر أحد ذلك كافر أو مؤمن؟ هل ينكر أن أصل الخلق ماء، نطفة، قطرة من مجرى البول؟ مني يُمنَى: تُراقُ في الرَّحِم ولذا سميت مِنَى -جمعنا الله وإياكم فيها- سميت مِنَى لأن الدماء تراق فيها بالنحر والهدي والغدو. ﴿أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنَى﴾ نقطة وتراق في رحم المرأة ﴿ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى﴾ علقة: قطعة دم، تلك العلقة قطعة من الدم معلقة في جدار الرحم، كيف رآها محمد (صلى الله عليه وسلم)؟ كيف عرفها؟ يستحيل عليه ذلك إلا بالوحي. الآن عُرِفَت بالتشريح، أما في أيام نزول القرآن كيف تُعرَف؟ وانظر إلى ترتيب الخلق: نطفة تُراق؛ تُلقَى هملاً يُلقيها الرجل في رحم المرأة متلذذاً، هذه القطرة لونها أبيض وثخينة وقطرات، ثم إذا بها تتحول إلى اللون الأحمر وتتعلق بجدار الرحم وتتمسك به تَمَسُّك الإنسان بالحياة. من هذه القطرة البيضاء إلى قطعة الدم الحمراء، ثُمَّ -وما أدراك ما ثُمَّ-وانظر إلى جسمك؛ عظم والعظم مختلف منه الصلب كعظام الفقار ومنه اللين كعظام الوجه وعظام الأنف وعظام الأذن ومنه القاطع كالأسنان ومنه ومنه. والأعصاب واللحم والعضل والشعر والجلد والمسام وأدوات للإبصار؛ عين تبصر وعقل يعي، حافظة، تَذكُر وتحتفظ بالمعلومات وتأتيك بها عندما تريد، وخيال ومخيلة تُخَيِّل لك الأشياء بغير وجود فأنت تستطيع أن تغمض عيناك وتتخيل ما شئت من أناس ومخلوقات ومناظر وألوان، مخيلة تصنع لك ما تشاء، وذاكرة وحافظة وقلب وعروق ودم وماء وعصب وشعر، شعر ينمو كشعر الرأس واللحية وشعر يتوقف كشعر اليدين وشعر الحواجب لا ينمو أكثر من ذلك، الأظافر تطول وتُقَصّ ولا تشعر بها، حينما تقص أظافرك لا تتألم فإن أصيبت وهي في يدك تألمت، سبحان الله! أظافر أقدام، أصابع مفرقة، بنان، بصمات، أنفاس، رئة، كبد، طحال، أمعاء غليظة، أمعاء دقيقة، مثانة، يدخل الطعام والشراب من مدخل واحد وينقسم في الداخل ويخرج من مخرجين، السوائل من مخرج والجوامد من مخرج آخر، كل ذلك من العلقة. ﴿فَخَلَقَ فَسَوَّى﴾ سَوَّى البنان وسَوَّى العظام وسَوَّى الحواجب وسَوَّى العيون وسَوَّى الآذان وسَوَّى الأيادي، سَوَّى الإحساس والمشاعر. كل ذلك خَلْقٌ مادي فكيف بما في داخل هذا الخلق المادي من مشاعر وأحاسيس: الحب، الكره، البغض، الحقد، الحسد، الأمل، الفرح، الحزن، البكاء، اليقظة، النوم، الإحساس. كل تلك الأشياء مشاعر أين هي؟ ومن أين تصعد؟ أين مكانها وكيف تنشأ؟ كيف تعلو وكيف تشتد وكيف تهبط؟ من أين تأتي الشجاعة وكيف يكون الجُبن؟ من أين يأتي الفرح وأين يكون الحزن؟ كل ذلك من علقة فخلق فسَوَّى؟! والأكثر من ذلك: ﴿فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى﴾ جعل من هذا الماء، من هذا الدم، من هذه النطفة الزوجين الذكر والأنثى، سبحانه سبحانه! سبحان الله! الذكر والأنثى كيف تقسم ذلك والذكر شكله غير الأنثى؟ ينبت الشعر في لحيته ولا ينبت لها شعر في وجهها، أعضاء التذكير فيه وأعضاء الإناث فيها، لا يتضخم ثديه ويتضخم صدرها، ذكر وأنثى من نفس العلقة، من نفس النطفة، لِمَ هذا ذكر ولِمَ هذه أنثى؟ ومن الذي أراد ذلك ومن الذي قَدَّرَ ذلك؟ وهل يختار الأب حين يُلقي بنطفته أن يأتي بذكر أو تختار الأم حين تضع وليدها أن يكون أنثى؟ من الذي جعل الذكر والأنثى من نفس المنشأ ومن نفس المنبت؟ الرجل والمرأة، نفس الرجل ونفس المرأة ونفس النطفة ونفس العلقة ونفس المضغة، إذا به رجل وإذا بها أنثى ﴿أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا﴾ [سورة الشورى آية: ٥٠] فتأتي بالتوأم ذكر وأنثى، أو أنثيان وذكران.
بعد كل ذلك يا مَن تَعقِل ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ﴾ الذي فعل كل ذلك ﴿بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ كان النبي (صلى الله عليه وسلم) إذا قرأها عَقَّبَ قائلاً: "سبحانك اللهم وبلى" لأن إجابة السؤال إذا كان فيه نفي: بلى، "ألست بربكم" قالوا بلى، ولو قالوا نعم لكفروا لأن كلمة "نعم" تؤكد النفي، أما كلمة "بلى" تزيل النفي. (أليس) الهمز همز استفهام، و"ليس" نفي، فأنت تزيل النفي بقولك "بلى". ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ﴾ أي أليس الله الذي فعل كل ذلك (بقادر)؟ بلى قادر على كل شيء، سبحانك اللهم وبلى. ﴿بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ سبحانك اللهم وبلى. وهكذا خُتِمَت السورة بسَوْقِ الدلائل على قدرة الله على البعث كما افتُتِحَت السورة بذكر البعث وبيان أحوال البعث.
بعد كل ذلك يا مَن تَعقِل ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ﴾ الذي فعل كل ذلك ﴿بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ كان النبي (صلى الله عليه وسلم) إذا قرأها عَقَّبَ قائلاً: "سبحانك اللهم وبلى" لأن إجابة السؤال إذا كان فيه نفي: بلى، "ألست بربكم" قالوا بلى، ولو قالوا نعم لكفروا لأن كلمة "نعم" تؤكد النفي، أما كلمة "بلى" تزيل النفي. (أليس) الهمز همز استفهام، و"ليس" نفي، فأنت تزيل النفي بقولك "بلى". ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ﴾ أي أليس الله الذي فعل كل ذلك (بقادر)؟ بلى قادر على كل شيء، سبحانك اللهم وبلى. ﴿بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ سبحانك اللهم وبلى. وهكذا خُتِمَت السورة بسَوْقِ الدلائل على قدرة الله على البعث كما افتُتِحَت السورة بذكر البعث وبيان أحوال البعث.
أيها الاخ المسلم؛ لم يكن الإنسان شيئاً فخُلِقَ، فإذا مات الإنسان كان شيئاً. المادة موجودة، اللحم موجود والعظم موجود وكل شيء فيه موجود، نعم يبلى ثم يتحول إلى التراب، نعم يتحول إلى أبخرة وغازات وما إلى ذلك لكن المادة موجودة. فإذا كانت موجودة أليس إعادة تركيب المادة أسهل من خلق وإنشاء المادة من العدم؟ بلى! فإن كان الله قد خلقك من عدم، من لا شيء، فالإعادة أهون وأيسر من البداية، بالعقل البداية أصعب من الإعادة، البداية من لا شيء أما الإعادة فالإعادة لشيء موجود. من هنا كانت الدلائل القوية (أليس ذلك بقادر على أن يحيي الموتى ) سبحانك اللهم وبلى.
أيها الأخ المسلم؛ من يهدِ اللهُ فهو المهتد ومن يُضلِل فلن تجد له ولياً مُرشِداً. الأمر واضح، الأمر بَيِّن، الأمر جَلِيّ. هذا لإيمان في قلوبنا والحمد لله بفضل الله هو الذي هدانا للإيمان، هو الذي زينه في قلوبنا وحببه إلينا، هو الذي كَرَّه إلينا الكفر والفسوق والعصيان، هو الذي جعلنا من الراشدين، فلا تَمُنَّ على الله بإيمانك أو بإسلامك بل الله يَمُنَّ علينا أن هدانا للإيمان. أما الآخرين لم يوفقهم الله (تبارك وتعالى) للإيمان مع وضوح الدلائل، مع سطوع البراهين. أيُّ إنسان يترك لنفسه وينظر لابد وأن يؤمن بالله، إي وربي! ما من لفتة، ما من همسة إلا وتُنبِئ بوجود الواحد القهار الذي أنطقك وجعلك تتكلم، الذي جعلك تتحرك، الذي جعلك تتنفس. أنت الآن تتنفس أتدري كيف تتنفس؟ أنت الآن تجلس وتنظر أتدري تُطبَع الصورة في عقلك أو في مخك ثم تعود إليك مفصلة؟ أنت الآن يجري الدم في عروقك هل أنت تجريه؟ أنت الآن قلبك يدق أتشعر بدقات قلبك؟ ألك سيطرة عليها؟
هل بدأتَها أنت وتستطيع أن تنهيها؟ أتشعر بحركة الحجاب الحاجز؟ أنت تحركه؟ أنت تثبته؟ أأنت تفرز إفرازات المعدة لتهضم الطعام؟ كل ما يدور داخل جسمك أخطر مما يدور في خارج الجسم، من الذي يفعل كل ذلك؟ الله!